Shashi Tharoor On Nationalism And The Constant Battle of Belonging


शशि थरूर की साहित्यिक गतिविधियों के लिए एक बहुत ही परिभाषित प्रक्षेपवक्र है। चाहे किताबों की तरह हो इंडिया: मिडनाइट टू मिलेनियम (1997) और भारत शास्त्र: हमारे समय में राष्ट्र पर विचार (2015) या हाल ही में, मैं हिन्दू क्यों हूँ (2018) राजनेता और लेखक राष्ट्रवाद, धर्मनिरपेक्षता और देशभक्ति के विषयों से दूर नहीं जा सकते। शीर्षक से उनकी नवीनतम पेशकश में अपनेपन की लड़ाईथरूर फिर से इसी तरह के सवालों की ओर इशारा करते हैं और जांच करते हैं कि कैसे हमारी लिंग, जाति और धार्मिक पहचान राष्ट्रवाद और देशभक्ति की तेजी से विकसित होती परिभाषा के साथ संरेखित होती है।

लेखक का कहना है कि भारत की ‘असंख्य समस्याओं’ के बावजूद, यह लोकतंत्र है जिसने विभिन्न जाति, पंथ, संस्कृति के भारतीय नागरिकों को दिया है और उनके सदियों पुराने निर्वाह-स्तर के अस्तित्व से मुक्त होने का मौका दिया है। लेखक लिखते हैं, “विशेष रूप से ग्रामीण भारत में सामाजिक उत्पीड़न और जातिगत अत्याचार है, लेकिन लोकतंत्र पीड़ितों को बचने का एक साधन प्रदान करता है, और अक्सर – उस दृढ़ संकल्प के लिए धन्यवाद जिसके साथ गरीब और उत्पीड़ित अपने मताधिकार का प्रयोग करते हैं – विजय। ग्रामीण गरीबों की बेहतरी के लिए आजादी के बाद से लगातार सरकारों द्वारा स्थापित विभिन्न योजनाएं भारत के नागरिकों और राज्य के बीच इसी संबंध का परिणाम हैं।”

“और फिर भी, सात दशक से अधिक समय में जब से हम आज़ाद हुए हैं, लोकतंत्र हमें लोगों के रूप में एकजुट करने या एक अविभाजित राजनीतिक समुदाय बनाने में विफल रहा है। इसके बजाय, हम पहले से कहीं अधिक सचेत हो गए हैं जो हमें विभाजित करता है: धर्म, क्षेत्र, जाति, भाषा, जातीयता। राजनीतिक व्यवस्था शिथिल और अधिक खंडित हो गई है। राजनेता राजनीतिक पहचान की कभी-संकीर्ण रेखाओं के साथ समर्थन जुटाते हैं। एक भारतीय होने की तुलना में एक ‘पिछड़ी जाति’, ‘आदिवासी’ या एक धार्मिक रूढ़िवादी होना अधिक महत्वपूर्ण हो गया है; और कुछ लोगों के लिए एक भारतीय होने की तुलना में एक ‘गर्व’ वाला हिंदू होना अधिक महत्वपूर्ण है,” पुस्तक में थरूर लिखते हैं।

थरूर बताते हैं कि इस भ्रम के बावजूद कि कुछ लोगों के पास यह हो सकता है कि वे ‘बहुसंख्यक समुदाय’ का हिस्सा हैं और इसलिए अल्पसंख्यकों के खतरों से मुक्त हैं, यह सच नहीं है।

थरूर लिखते हैं:

“जैसा कि मैंने अक्सर तर्क दिया है, हम सभी भारत में अल्पसंख्यक हैं। उत्तर प्रदेश (यूपी) के गंगा के मैदानी राज्य से एक हिंदी भाषी हिंदू पुरुष, ट्रेन से उतरते हुए एक सामान्य भारतीय, इस भ्रम को संजो सकता है कि वह ‘बहुसंख्यक समुदाय’ का प्रतिनिधित्व करता है, कम लोगों द्वारा पसंद की जाने वाली अभिव्यक्ति का उपयोग करने के लिए हमारे पत्रकारों के मेहनती। लेकिन वह, सचमुच, नहीं करता है। एक हिंदी भाषी हिंदू के रूप में वह लगभग 80 प्रतिशत आबादी द्वारा पालन किए जाने वाले विश्वास से संबंधित है, लेकिन देश का अधिकांश हिस्सा हिंदी नहीं बोलता है; बहुमत उत्तर प्रदेश से नहीं आता है; और अगर वह केरल का दौरा कर रहे थे, तो उन्हें पता चलेगा कि वहां बहुसंख्यक पुरुष भी नहीं हैं। इससे भी अधिक स्पष्ट रूप से, हमारे कट्टर यूपी हिंदी भाषी हिंदू को केवल भारत के किसी भी प्रमुख रेलवे स्टेशनों पर बहुभाषाविद, बहुरंगी भीड़ के साथ घुलना-मिलना पड़ता है, यह महसूस करने के लिए कि वह वास्तव में कितना अल्पसंख्यक है। यहां तक ​​कि उनका हिंदू धर्म भी बहुसंख्यक-हुड की गारंटी नहीं है, क्योंकि उनकी जाति स्वतः ही उन्हें अल्पसंख्यक में भी डाल देती है: यदि वह ब्राह्मण हैं, तो उनके 90 प्रतिशत साथी भारतीय नहीं हैं; यदि वह एक यादव, एक ‘पिछड़ा वर्ग’ है, तो 85 प्रतिशत भारतीय नहीं हैं, और इसी तरह। या भाषा ले लो। जैसा कि मैंने पहले कहा है, भारत का संविधान आज बाईस को मान्यता देता है – हमारे रुपये के नोट पंद्रह भाषाओं में उनके मूल्य की घोषणा करते हैं – लेकिन, वास्तव में, तेईस प्रमुख भारतीय भाषाएँ हैं (यदि आप अंग्रेजी शामिल करते हैं), और पैंतीस जो दस लाख से अधिक लोगों द्वारा बोली जाती हैं (और ये ऐसी भाषाएं हैं, जिनकी अपनी लिपियां, व्याकरणिक संरचनाएं, और सांस्कृतिक मान्यताएं हैं, न कि केवल बोलियां- यदि हम बोलियों की गिनती करें, तो इससे अधिक हैं

20,000)।

इन भाषाओं के प्रत्येक मूल वक्ता भाषाई अल्पसंख्यक हैं, क्योंकि भारत में किसी को भी बहुमत का दर्जा प्राप्त नहीं है। बंबई के हिंदी सिनेमा की लोकप्रियता के लिए धन्यवाद, भारत की लगभग आधी आबादी द्वारा हिंदी समझी जाती है, अगर हमेशा अच्छी तरह से बोली नहीं जाती है, लेकिन यह बहुमत की भाषा नहीं है; वास्तव में, इसके स्थान, लिंग नियम और लिपि दक्षिण या पूर्वोत्तर के अधिकांश भारतीयों के लिए अपरिचित हैं। जातीयता बहुसंख्यक समुदाय की धारणा को और जटिल बना देती है। अधिकांश समय, एक भारतीय का नाम तुरंत प्रकट करता है कि वह कहाँ से है, और उसकी मातृभाषा क्या है; जब हम अपना परिचय देते हैं, तो हम अपने मूल का विज्ञापन कर रहे होते हैं। शहरों में संभ्रांत स्तरों पर कुछ अंतर्विवाहों के बावजूद, भारतीय अभी भी काफी हद तक सजातीय बने हुए हैं, और एक बंगाली आसानी से एक पंजाबी से अलग हो जाता है। यह जो अंतर दर्शाता है वह समानता के तत्वों की तुलना में अक्सर अधिक स्पष्ट होता है। एक कर्नाटक ब्राह्मण बिहारी कुर्मी के साथ अपने हिंदू विश्वास को साझा करता है, लेकिन उपस्थिति, पोशाक, रीति-रिवाजों, स्वाद, भाषा या राजनीतिक उद्देश्यों के संबंध में उसके साथ बहुत कम पहचान महसूस करता है। उसी समय, एक तमिल हिंदू को यह महसूस होगा कि वह एक तमिल ईसाई या मुस्लिम के साथ, मान लीजिए, एक हरियाणवी जाट के साथ कहीं अधिक समानता रखता है, जिसके साथ वह औपचारिक रूप से एक धर्म साझा करता है।

मैं इन अंतरों पर क्यों वीणा करता हूँ? केवल यह बताने के लिए कि भारतीय राष्ट्रवाद वास्तव में एक दुर्लभ प्राणी है। यह भूमि अपने नागरिकों पर कोई संकीर्ण अनुरूपता नहीं थोपती: आप कई चीजें और एक चीज हो सकते हैं। आप एक साथ एक अच्छे मुसलमान, एक अच्छे केरलवासी और एक अच्छे भारतीय हो सकते हैं।”

थरूर का कहना है कि भारतीय राष्ट्रवाद का आधार आज की दुनिया में असामान्य है और यह व्यवहार में काम करता है, लेकिन सिद्धांत रूप में यह बहुत अच्छा नहीं है क्योंकि यह किसी विशेष भाषा, या भूगोल, या आस्था से बंधा नहीं है। लेखक लिखता है,

“…भारतीय राष्ट्रवाद एक विचार का राष्ट्रवाद है, उस विचार का जिसे मैंने हमेशा की भूमि करार दिया है – एक प्राचीन सभ्यता से उभर रहा है, एक साझा इतिहास से एकजुट है, कानून के शासन के तहत बहुलवादी लोकतंत्र द्वारा समर्थित है। जैसा कि मैं इंगित करते हुए कभी नहीं थकता, भारत का मौलिक डीएनए, तब, एक भूमि का है जो कई को गले लगाती है। यह विचार है कि एक राष्ट्र जाति, पंथ, रंग, संस्कृति, व्यंजन, विश्वास, व्यंजन, पोशाक और रीति-रिवाजों के अंतर को शामिल कर सकता है, और फिर भी एक लोकतांत्रिक सहमति के आसपास रैली कर सकता है। यह आम सहमति इस सरल सिद्धांत के इर्द-गिर्द है कि कानून के शासन के तहत लोकतंत्र में, आपको वास्तव में हर समय सहमत होने की आवश्यकता नहीं है – सिवाय जमीनी नियमों के कि आप कैसे असहमत होंगे।

भारत सत्तर से अधिक वर्षों से उन सभी तनावों और तनावों से बचे रहने का कारण है, जिसने इसे आसन्न विघटन की भविष्यवाणी करने के लिए इतने सारे लोगों को प्रेरित किया, यह है कि इसने आम सहमति के बिना कैसे प्रबंधन किया जाए, इस पर सहमति बनाए रखी। आज, भारत में सत्ता के पदों पर बैठे कुछ लोग उन बुनियादी नियमों पर सवाल उठा रहे हैं, और दुख की बात यह है कि अब उनकी फिर से पुष्टि करना और भी आवश्यक हो गया है। भारतीय राष्ट्रवाद की इस पूरी अवधारणा को एक साथ जो जोड़ता है, वह निश्चित रूप से, कानून का शासन है, जो हमारे संविधान में निहित है।”

किताब के निम्नलिखित अंश, द बैटल ऑफ बेलॉन्गिंग, को एलेफ बुक कंपनी की अनुमति से प्रकाशित किया गया है।

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