Arundhati Roy Explains How Mahatma Gandhi Favoured ‘The Privileged’ In Fights Against Casteism And Racism


शीर्षक वाली एक नई किताब में एक कारण के साथ विद्रोही, प्रसिद्ध असंतुष्ट और उनकी बात क्यों नहीं सुनी जा रही हैलेखक, प्रोफेसर टीटी राम मोहन अरुंधति रॉय, ओलिवर स्टोन, कांचा इलैया, डेविड इरविंग, यानिस वरौफाकिस, यूजी कृष्णमूर्ति और जॉन पिल्गर जैसे प्रसिद्ध असंतुष्टों के प्रक्षेपवक्र का पता लगाते हैं कि कैसे, व्यवहार में, असंतोष गंभीर रूप से सीमित हो जाता है और यह कुछ मामलों में इन असंतुष्टों की केवल सेलिब्रिटी की स्थिति ही उन्हें सक्रिय रूप से नुकसान पहुंचाने से बचाती है।

उदाहरण के लिए, मोहन ने कहा कि अरुंधती रॉय अपने दशकों लंबे करियर में, स्थापना को लेकर, और हमेशा हाशिए पर रहने वाले लोगों की मुखपत्र होने के अलावा और कुछ नहीं रही हैं। भारत सरकार, भारतीय न्यायपालिका, संयुक्त राज्य अमेरिका, इज़राइल, बड़े कॉरपोरेट्स, मुख्यधारा के मीडिया, नरेंद्र मोदी और कई अन्य लोगों ने उसकी निंदा की है। मोहन अपनी किताब में लिखते हैं कि, “रॉय पूरी दुनिया को ठीक करना चाहते हैं। जब आप इतने दुश्मन बना लेते हैं तो बच पाना मुश्किल हो जाता है। रॉय के अंतर्राष्ट्रीय कद ने उन्हें अपंग लागतों से बचा लिया है जो अक्सर उच्च और शक्तिशाली की निंदा करने के साथ जाते हैं। लेकिन अपने सेलेब्रिटी स्टेटस के लिए, हो सकता है कि उन्हें बहुत पहले रौंदा गया हो, शायद भारतीय जेल में गुमनामी में बिताया गया हो।”

रॉय, जो आम तौर पर हिंदुत्व ब्रिगेड के सक्रिय आलोचक रहे हैं, ने अतीत में महात्मा गांधी और बीआर अंबेडकर को भी नहीं बख्शा है। टीटी राम मोहन की किताब में, लेखक याद करते हैं कि किस तरह अंबेडकर के एनीहिलेशन ऑफ कास्ट से रॉय के परिचय ने एक तूफान खड़ा कर दिया। मोहन लिखते हैं:

“2014 की शुरुआत में, अरुंधति रॉय ने बीआर अंबेडकर के सबसे शक्तिशाली कार्यों में से एक का एक लंबा परिचय लिखा, जाति का विनाश, नई दिल्ली में एक प्रकाशन गृह, नवयान द्वारा प्रकाशित। परिचय केवल किताब या अंबेडकर के बारे में नहीं है। इसका एक बड़ा हिस्सा गांधी को समर्पित है। जिस गांधी को रॉय चित्रित करते हैं, वह उन उत्पीड़ितों का चैंपियन नहीं है जिन्हें हम जानते हैं। वह समाज में ‘हैव’ के प्रवक्ता हैं, चाहे दक्षिण अफ्रीका में हों या भारत में। रॉय का निबंध गांधी को एक या दो पैग नीचे ले जाता है। रॉय अंबेडकर की जितनी प्रशंसा करती हैं, उतनी ही वह उन्हें भी नहीं बख्शतीं। वह बताती हैं कि आदिवासियों पर उनके विचार उतने ही संरक्षणवादी हैं जितने अछूतों पर गांधी के। वह कहती हैं कि अंबेडकर आदिवासियों को पिछड़े, यहां तक ​​कि जंगली के रूप में देखते थे। भारतीय संविधान, जिसके लेखक अम्बेडकर थे, ने भारतीय राज्य को आदिवासी होमलैंड्स को हथियाने की अनुमति दी, जिससे आदिवासियों को ‘अपनी ही जमीन पर रहने वालों’ के रूप में कम किया जा सके।”

कहने की आवश्यकता नहीं है कि यह परिचय बहुतों को अच्छा नहीं लगा। जबकि गांधी के पोते और प्रसिद्ध इतिहासकार राजमोहन गांधी ने दावा किया कि इसका उद्देश्य महात्मा की छवि को बर्बाद करना था, दलितों ने अंबेडकर के नाम को बदनाम करने के लिए रॉय की आलोचना की। मोहन बताते हैं कि जाति का विनाश अपने इरादे में क्रांतिकारी था क्योंकि यह प्रतिपादित किया गया था कि अस्पृश्यता को समाप्त करके या अंतर-जातीय विवाह या अंतर-जातीय भोजन के माध्यम से जाति का उन्मूलन नहीं किया जा सकता है, जिसका अर्थ है कि कई हिंदू सुधारकों ने वर्षों से आग्रह किया था।

मोहन लिखते हैं:

रॉय का लंबा परिचय एनीहिलेशन के बारे में बहुत कुछ नहीं कहता है। यह जाति व्यवस्था के विकास और हिंदू समाज में अछूतों की दुर्दशा के बारे में अधिक बात करता है। ‘अछूत’ दो अभिव्यक्तियों में से एक है जिसे अंबेडकर ने इस्तेमाल करना पसंद किया, दूसरा दलित वर्ग है। ‘दलित’ शब्द बहुत बाद में प्रचलन में आया। (मैंने इस निबंध में ‘अछूत’ शब्द का प्रयोग केवल अम्बेडकर के उपयोग के लिए सही होने के लिए किया है। रॉय ने उसी अभिव्यक्ति का उपयोग किया है।) रॉय जाति व्यवस्था के खिलाफ लड़ाई में अम्बेडकर के खिलाफ गांधी को भी खड़ा करते हैं।

रॉय गांधी को जाति व्यवस्था के रक्षक के रूप में देखते हैं। अस्पृश्यता के खिलाफ उनका अभियान, वह तर्क देती है, जाति व्यवस्था को खत्म किए बिना अछूतों को हिंदू तह में रखने का इरादा था। रॉय विस्तार से बताते हैं कि कैसे गांधी ने अछूतों को न्याय दिलाने के अम्बेडकर के निरंतर प्रयासों को विफल कर दिया। इसके बाद सबसे निर्दयी कट आता है: जाति पर गांधी के विचार नस्ल पर उनके प्रतिक्रियावादी विचारों के अनुरूप थे, जबकि अफ्रीका में – दोनों मामलों में, गांधी विशेषाधिकार प्राप्त लोगों के प्रवक्ता थे। मैं थोड़ी देर बाद अफ्रीका में अपने प्रवास के दौरान नस्ल पर गांधी के विचारों को छूता हूं।

रॉय ने 1921 में गांधी को यह कहते हुए उद्धृत किया: “मेरा मानना ​​​​है कि अगर हिंदू समाज खड़ा हो पाया है, तो यह इसलिए है क्योंकि यह जाति व्यवस्था पर आधारित है। . . जाति व्यवस्था को नष्ट करने और पश्चिमी यूरोपीय सामाजिक व्यवस्था को अपनाने का अर्थ है कि हिंदुओं को वंशानुगत व्यवसाय के सिद्धांत को छोड़ना होगा जो कि जाति व्यवस्था की आत्मा है। वंशानुगत सिद्धांत एक शाश्वत सिद्धांत है। इसे बदलना अव्यवस्था पैदा करना है। यदि मैं उसे अपने जीवन के लिए ब्राह्मण नहीं कह सकता तो मेरे लिए ब्राह्मण का कोई उपयोग नहीं है। यदि हर दिन एक ब्राह्मण को शूद्र में बदल दिया जाए और एक शूद्र को ब्राह्मण में बदल दिया जाए तो यह अराजकता होगी।”

फिर 1921 में गांधी ने अपनी पत्रिका नवजीवन में लिखा: जाति नियंत्रण का दूसरा नाम है। जाति आनंद पर एक सीमा लगाती है। जाति किसी व्यक्ति को अपने आनंद के लिए जाति की सीमाओं को लांघने की अनुमति नहीं देती है। अंतर-भोजन और अंतर-विवाह जैसे जाति प्रतिबंधों का यही अर्थ है। . . ये मेरे विचार हैं, मैं उन सभी का विरोध करता हूं जो जाति व्यवस्था को नष्ट करने के लिए बाहर हैं। गांधी इस विषय पर अपने विचारों में अधिक स्पष्ट नहीं हो सकते थे। रॉय का कहना है कि जातिगत संघर्षों में गांधी के कई शुरुआती हस्तक्षेपों से पता चलता है कि वह अस्पृश्यता को खत्म करने में दिलचस्पी रखते थे, लेकिन खुद जाति व्यवस्था में नहीं।

मोहन लिखते हैं कि रॉय ने जाति पर गांधी की स्थिति को दक्षिण अफ्रीका में नस्ल पर अपने विचारों के साथ जोड़ने की कोशिश की: दोनों मामलों में, वह कहती हैं, गांधी विशेषाधिकार प्राप्त अल्पसंख्यक के लिए खड़े थे। मोहन की किताब में वे लिखते हैं:

“दक्षिण अफ्रीका में गांधी के प्रवास का रॉय का लेखा-जोखा आंख खोलने वाला है। यह गांधी की वह कहानी नहीं है जिसके साथ हम बड़े हुए हैं, यह उनके वीरतापूर्ण संघर्षों की कहानी है, जिन्होंने उन्हें ‘महात्मा’ की उपाधि दी। रॉय का तर्क है कि गांधी का था

दक्षिण अफ्रीका में समृद्ध भारतीयों को लाभ पहुंचाने के उद्देश्य से एक सीमित लड़ाई। इस लड़ाई में, गांधी ने शुरू में रियायतें जीतने की उम्मीद में ब्रिटिश साम्राज्य के साथ सहयोग करने की पूरी कोशिश की। उन्होंने आम भारतीय कामगारों या अश्वेत आबादी में बहुत कम दिलचस्पी दिखाई। रॉय का मानना ​​है कि दक्षिण अफ्रीका में अश्वेतों पर गांधी के विचार पूरी तरह से नस्लवादी थे और ‘जाति पर उनके विचार जाति पर उनके विचारों का पूर्वाभास’ थे।

गांधी एक धनी भारतीय व्यापारी का मामला उठाने के लिए दक्षिण अफ्रीका गए। कुछ महीने बाद, प्रसिद्ध घटना घटी जिसमें गांधी को एक ट्रेन के प्रथम श्रेणी के डिब्बे से बाहर फेंक दिया गया क्योंकि यह गोरों के लिए आरक्षित था। हम सभी को जो कहानी सुनाई गई है, वह यह है कि इस दर्दनाक घटना ने गोरों द्वारा शासन की नस्लवादी प्रकृति के बारे में गांधी में महान जागृति पैदा की और दक्षिण अफ्रीका और भारत में ब्रिटिश राज के साथ उनकी लड़ाई का नेतृत्व किया।

लेकिन रॉय की इस घटना के बारे में यह समझ नहीं है। उसकी व्याख्या विस्फोटक है:

गांधी नस्लीय अलगाव से नाराज नहीं थे। वह इस बात से नाराज़ थे कि ‘यात्री भारतीय’ – भारतीय व्यापारी जो मुख्य रूप से मुस्लिम थे, लेकिन विशेषाधिकार प्राप्त जाति के हिंदू भी थे – जो व्यापार करने के लिए दक्षिण अफ्रीका आए थे, उनके साथ मूल अश्वेत अफ्रीकियों के साथ व्यवहार किया जा रहा था। गांधी का तर्क था कि यात्री भारतीय ब्रिटिश प्रजा के रूप में नेटाल आए और रानी विक्टोरिया की 1858 की घोषणा के आधार पर समान व्यवहार के हकदार थे, जिसने सभी शाही विषयों की समानता पर जोर दिया।

दूसरे शब्दों में, गांधी जातिवाद से केवल उस हद तक नाराज थे क्योंकि इसने भारतीयों के एक विशेषाधिकार प्राप्त वर्ग को प्रभावित किया था। दक्षिण अफ्रीका में अधिकांश लोगों के प्रति गोरे शासकों ने जो नस्लवाद का व्यवहार किया, उससे वह परेशान नहीं थे।

पेंगुइन प्रकाशकों की अनुमति से निम्नलिखित अंश प्रकाशित किए गए हैं।



Breaking News

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *

%d bloggers like this: